Славянский альманах

Е.С. Узенёва (Москва)

Новейшие полевые исследования Северо-восточной Болгарии (с. Осмар, обл. Шумена)*

В последние годы в отечественной и зарубежной славистике все большее значение приобретают ареальные исследования традиционной народной культуры и ее диалектов. Болгария известна сохранностью духовной культуры, многие обряды и верования живы в народе и по сей день. Каждое село хранит свое особое, локальное, знание о прошлом, «законсервированное» в ритуалах и мифологических представлениях. В условиях глобализации,  стирании этнических различий и постепенного ухода из жизни старшего поколения – носителей традиции – особую актуальность приобретают полевые исследования, фиксирующие  сведения о народной культуре.

Для изучения мы выбрали северо-восточную область Болгарии, славящуюся своей архаикой и отмеченную следами протоболгарского присутствия. Экспедиция в с. Осмар прошла в августе 2006 г. в составе руководителя доцента, к.ф.н. Е.С. Узенёвой и 16 студентов-болгаристов 3 курса  Филологического факультета Государственной академии славянской культуры (ГАСК). Были исследованы явления из сферы народного календаря, семейной обрядности, народной мифологии и обрядового фольклора по программе А.А. Плотниковой «Материалы для этнолингвистического изучения балканославянского ареала». М., 19961.

С. Осмар расположено на высоте 200 м над уровнем моря в 15 км на юго-запад от г. Шумен и около 12 км от г. Преслав (второй столицы древнеболгарского государства). Село окружено холмистым Шуменским плато. В 1944 г. в селе было 270 семей, около 1200 жителей. В настоящее время их число – 270 человек, 565 домов. Школа здесь существовала с начала 19 в., церковь была построена в 1862 г., а культурно-просветительский центр с библиотекой (читалище) «Соединение» –  в 1873 г. Церковь св. Константина и Елены строилась в несколько этапов: вначале была возведена низкая часть храма, затем появилась пристройка с колокольней, после чего был замурован один из старых входов (правый, так наз. «мужской»).       

Археологические находки повествуют о долгой истории поселений, располагавшихся на данной территории (с IV  в. до н.э. – до XIV в. н.э.):  рядом с древним римским дорожным трактом Via Traiana, построенном для войны с дакийцами (нынешняя Румыния). Исторические свидетельства говорят о фракийских поселениях и об огромном средневековом городе Зелениград эпохи царя Симеона (XI век), занимавшем  площадь трех современных сел округа и славившимся многочисленными церквями и монастырями.

К периоду XII-XIV вв. относится и скальный монастырь свв. Константина и Елены, расположенный в пещерах недалеко от с. Осмар в долине Константина (Костадинов дол). Обитель состоит из двух церквей, одна из которых носит название Костандинов монастырь, а вторая, находящаяся в изолированной скале, не имеет специального названия, в ней, однако, обнаружена надпись на старославянском языке, датируемая, по мнению Ст. Маслева, XIII в.: + сєи χρамь аρχ [ангела] Миχаила2. К данным церквям примыкают несколько келий и   гробниц.

Историческая обстановка времен Второго болгарского царства (XII-XIV в.) была бурной, напряженной, насыщенной социальными противоречиями, отмеченной религиозно-церковной борьбой и рядом ярких исторических событий. В конце этого периода явно ощущался упадок болгарской государственности, сопровождаемый разорительными варварскими нашествиями. Это дало толчок развитию и распространению монашества и отшельничества. Именно в такой обстановке возникают многочисленные  монашеские общины, в которых “селились” монахи-отшельники, бежавшие от невыносимых тягот жизни.

Вероятно, в осмарском монастыре жили монахи – последователи мистического учения исихазма. О такой волне христианской миграции свидетельствуют многочисленные скиты Щуменского плато, позднее объединенные в монастыри. Развитие монашеских колоний достигает своего апогея во второй половине XIV в. и продолжается до начала XV в. Турецкое владычество положило конец функционированию  монашеского центра в этом регионе3.  

 Костадинов монастырь, т.е. храмовое помещение, высеченное  в западной части скального монастыря, было подробно изучено, описано и снято на фото известным чешским исследователем болгарской старины К. Шкорпилом. Согласно его сведениям, эта часть была расписана фресками, местные жители использовали монастырь в качестве храма до строительства новой церкви в самом селе в 1862 г.  Известно, что молящиеся приходили сюда на церковную службу и для причастия до 1947 г.4 

В Костадиновом монастыре вплоть до настоящего времени (с перерывом на социалистические годы) совершаются богослужения и паломничества местного населения в день святых Константина и Елены (21.V). Им же посвящена и сельская церковь, и храмовый праздник (събор), который проходит в этот же день, когда совершали жертвоприношение (курбан). Усилиями местных христиан кельи убраны иконами патронов монастыря св. Константина и Елены, а также св. Николая, св. Пантелеймона и др. На иконах молящиеся оставляют платки, предметы одежды, монеты – дар святым, к которым обращались с мольбой об исцелении от болезней или за помощью в несчастье. В монастыре поддерживается чистота, возжигаются свечи, в праздник проводится служба.

Доступ в скальный монастырь затруднен. Местные умельцы в прошлом году соорудили из деревьев лестницу, по которой паломники могут взобраться в храм. У подножия монастыря установлен памятник – старый камень со старославянскими надписями и крест у целебного источника.

В прошлом население Осмара составляли болгары и турки (во времена Османской империи; в турецких регистрах село под именем Усмар отмечается с 1573 г.), в центре села стояла мечеть, на месте которой теперь располагается читалище. Болгарский язык был запрещен для повседневного общения, местное население хорошо знало турецкий, что привело к появлению большого числа турцизмов в лексике местного говора.

В 20 в. школа им. Петра Берона (до  8 кл.) обслуживала три соседних села: Троица, Хан Крум и Осмар. В прошлом село было торгово-экономическим и культурным центром округа, что способствовало формированию особой полу-городской культуры. Это отразилось и на народном костюме, который содержит черты городской одежды Преславской области начала 20 в. – знак полугородского типа культуры с. Осмар, и на утрате мифологических представлений, которые осуждались высоко образованным местным населением как предрассудки). Влияние на местную культурную традицию оказали и многочисленные  беженцы из Македонии и переселенцы из близлежащих сел (Троица, Кочово и др.), откуда местные парни предпочитали брать себе жен, считавшихся более трудолюбивыми, чем местные «избалованные» образованные и богатые девушки.

Основной род деятельности населения – скотоводство, садоводство и виноградарство, которым данная местность славилась с незапамятных времен, что нашло отражение в этимологии названия села. Село Осмар окружено виноградниками. Виноградарство и виноделие издавна было основным ремеслом местного населения. Более 120 лет здесь существует винодельческий завод «Осмар», где изготавливается известное вино «Осмарский пелин», настоянное на травах и полыни. До 1944 г. местные виноделы торговали с Германией, в настоящее время подписан договор о прямых поставках специально изготавливаемого вина в Польшу.

Существует несколько версий возникновения имени села. Народная этимология связывает название с первыми восемью домами, построенными при его основании. Другая часть местных жителей считает, что выбор имени был определен основным ремеслом селян – скорнячеством (праслав. *osmin ‘скорняк’)5. Б. Симеонов, исследовавший этимологию названия села, интерпретирует его как бесспорно тюркское по происхождению,  и  относит к протоболгарскому периоду (пртблг. *osmar ‘скорняк’), приводя примеры из родственных алтайских языков. Автор отрицает возможность фракийского субстрата в имени села, отмечая, что «в других индоевропейских языках не найдено ни одного фонетического или семантического варианта данной лексемы» и «до настоящего времени подобного слова среди фракийских языковых реликтов не открыто»6.

Третья версия соотносит топоним  с турецкой лексемой asma ‘лоза’, что кажется нам наиболее убедительным, имея ввиду особо сильное влияние турецкого языка в этом районе Болгарии7. Сюда же примыкают и менее достоверные гипотезы порождения топонима: от тур. maara ‘пещера’, которые в окрестностях наличествуют в изобилии, или из антропонима Ли Осмар – Осман.

По мнению акад. Владимира Георгиева,  этимология названия села может быть объяснена на базе фракийского языкового субстрата: Іσ-μαρος, Іσμαρα – город и гора в области киконов (союзников троянцев согласно «Илиаде» Гомера) происходит из  и.-евр. *wik’-s *mara ‘большое село’. Приводятся примеры из древнеиндийского *vis ‘жилище, дом’, албанского  vis ‘место, поселение’, старослав. вьсь ‘село’, дакийского *mare ‘большой’ и др. (срв. рум. Satu mare ‘большое село’)8. Данная этимология находит подтверждение во многочисленных археологических следах фракийского присутствия в этом регионе.

Говор села Осмар относится к группе шуменско-преславских (северо-восточноболгарских, мизийских говоров), характерными чертами которых являются следующие: в области фонетики 1. «я»-говор, где под ударением перед твердым слогом встречается ‘a (с'áнка, б’áл), а перед мягким – широкое е (нед’ềл’ạ, б’ềли), без ударения –  затемненное ’a (д’áцạ, ср’áдъ); 2. особая, более велярная, гласная ъ на месте старослав. ъ и «большого юса» (ковъ, бъчвạ); 3. отсутствие согласной х, которую замещают в или ф во всех позициях  (чýв (чух), мýвъ (муха), ýфо (ухо) и пр.); 4. членная форма -о  для сущ. м.р. под ударением (деньó, крạкó) и –у в безударной позиции (стóлу, чел’áку); 5. наличие гласной –и вместо –ъ под ударением после мягкого согласного (áс седú, душú (душа), чушмú (чешма)); 6. переход ударного гласного –а в –е после палатального согласного  и перед мягким слогом  (полéни/поляни, уфчéр/овчар); 7. следы старого гласного –ы (едын, жыто); 8. выпадение слогов, гласных и согласных в особенно употребительных формах (рáп’та/работа, коледáр’те/коледáрите, бáб' Рóскạ/баба Роска); 9. гломеративная форма –и вместо –го для 3 л. ед.ч. местоимения м.р. и ср.р. (зéли гърнéту, утóрили и); 10. употребление личного местоимения 3 лица вместо указательного (у нéгọ дéн/в този ден). Данный говор характеризуется и некоторыми лексическими диалектизмами: дéсни/венци ‘дёсны’, чáпла/щъркел ‘аист’,  нúне/сега ‘сейчас’, кутрú, кутрá, кутрó/кой, коя, кое  ‘кто/который, которая, которое’ и др.9

Традиционная народная культура с. Осмар, в целом, хорошо сохранилась не только в  памяти селян и в богатом репертуаре местного фольклорного ансамбля. И в наши дни здесь широко отмечается ряд календарных праздников: Рождество, Новый год, День виноградаря (Трифун Зарезан), масленица, день св. Фёдора, Юрьев день и др. В селе праздновали и день св. Варвары 4/XII (Варвара), защищающей от оспы (шарка), которую всячески задабривали и ласково называли сладката, медената. В этот день запрещалось варить бобы, «чтобы ничего не надувалось», класть черную посуду на огонь, – во избежание заболевания. В качестве превентивной меры выпекали сладкие лепешки, мазали их медом и мармеладом и раздавали соседям, а одну клали на чердаке для самой Шарки. Считали, что тот, кто этого не сделает, пострадает от болезни. 

В канун (Бъдни вечер) Рождества 24/XII (Коледа) обход домов совершают молодые парни, женатые и холостые (коледари), которые поют коледарски песни: «Стани нине, господине, че ти идат добри гости, добри гости коледари…», –  произносят благопожелания домочадцам и получают в дар полотенца и каравайчики-бублики (краваи, гевреци), круглые, с дырой посередине, украшаемые фигурками из теста (цветами, животными, крестами) и нанизываемые на длинные посохи. В каждой семье выпекали рождественский хлеб (сомун’), также с фигурками животных из теста, который крутили при преломлении. В народной культуре действия кручения/верчения осмыслялись как продуцирующие изобилие, плодородие. Обязательным праздничным блюдом была свинина, из которой готовили колбасу (кървавица), яхнию и осмарский кебаб на белом вине.

На Новый год 1/I (Сурваки) дома посещают дети с сумочками и украшенными прутиками (сурвакнички), которыми они стегают людей и скот с пожеланиями здоровья: «Сурва, сурва година…». В этот день пекут слоеный пирог (баница) со знаками удачи, счастья (късметчета) – щепками или почками кизила, самого крепкого кустарника, определяя их дому, членам семьи, различным видам животных и птицы. Монету, как правило, назначали дому.

Особо почитали день повитухи (Бабинден 8/I), которую посещали все рожавшие у нее женщины. Повитухе дарили муку, мыло, полотенце, мыли ей руки. Женщины целый день пировали, ходили по селу ряженые брачной парой (булка и зет) с младенцем, пили вино, бесчинствовали над мужчинами, которым запрещалось появляться на улице, иначе надо было платить откуп.

И в настоящее время одним из самых важных календарных праздников села считается 14/II – день патрона виноградарства святого Трифона (Трифон Зарезан), когда все село отправляется вместе со священником на виноградники, где совершается первое подрезание лозы, выбор самого старого мужчины «царем виноградарей» и жертвоприношение. В церкви поп совершал службу, сюда приносили вареное жито, фрукты и виноград для освящения. Из отрезанной лозы свивали венки и надевают их на шею мужчинам, которые ездили на телеге с бочкой вина по селу, угощались в каждом доме, принято было напиваться пьяными «для будущего урожая». Играл духовой оркестр, хоро танцевали на площади до утра. 

Известна и легенда о св. Трифоне, встретившем бабу Марту, проклявшую его отрезать себе  нос за нарушение запрета работать в праздник. Данный вариант легенды является локальной особенностью с. Осмар.  В нем, вероятно, смешались две легенды: о мартовской старухе10 и о Богородице и Трифоне11.

В первый понедельник Великого поста в селе проходили маскарадные игры ряженых (кукери), между которыми случались и побоища. Мужчины обряжались в кожи, надевали островерхие шапки, вешали на грудь тяжелые колокольчики. Среди них была пара жених (зет) и невеста (булка), а также старик (старец);   они посещали все дома, где их угощали. Обход заканчивался на площади, где кукеры совершали символическую запашку и сев, после чего селяне поджигали и тушили солому, привязанную к спине «старца».

Достаточно хорошо сохранилась погребальная обрядность, многие ритуалы который остаются актуальными и сегодня, что объясняется желанием людей осуществить переход близкииих в иной мир «по правилам», обеспечив тем самым покой их душе. По умершему в селе бьет колокол: о ребенке –  единожды, о женщине – два раза, о мужчине – три. Тело умершего охраняют ночью от кошки: считают, что если она перепрыгнет покойника, он станет вампиром (вампирясвал) и будет беспокоить домашних по ночам (до 40-го дня душа приходит в дом). Одна из жительниц 1922 г.р. рассказала нам случай из своей жизни о том, как после смерти мужа, который повесился в психиатрической больнице, по ночам она ощущала, что некое косматое существо, похожее на кошку, топтало тело, душило ее. Подобное произошло и с ее подругой после смерти свекрови.  

В селе готовят специальный хлеб для умершего (ляп за умрелия), для погребения и раздачи для поминовения (в церкви и на кладбище, а также для каждых поминок – поменик, помен) готовят хлеб, булочки  и вареное жито (куче), которое сверху украшается сахарной пудрой и корицей, рисуется крест. Совершается богослужение (панахида), давшее название и самому угощению в дни поминок.  В гроб кладут коврик, одеяло (худялу), белую простынь с кружевами, подушку и обычное белое полотно 2 м (платно), которым покрывали умершего (смъртник). Один платок привязывали к пояснице, а другой – к большой свече, которую вкладывали в руки покойного.  Локальной чертой с. Осмар является одна из деталей одежды покойника, так наз. навлек, кусок ткани с прорезью для головы, который надевался (навлича се) на голое тело. Считалось, что в этом одеянии покойный является на том свете на суд к святому Петру.

Прогребальная процессия обязательно останавливалась на перекрестке, на кладбище могилу поливали вином священник после молитвы. Если приходилось хоронить второго покойника в ту же могилу, кости предыдущего доставали из гроба, клали в мешочек и оставляли на прежнем месте.

Родственники и близкие соблюдали траур по умершему от трех дней до 1 года. В знак траура женщины носят черные платки, мужчины – черные ленточки или повязки (жалейки), на двери дома вешают черную ленточку и сообщение о кончине человека, которое обновляется в 3 месяца, полгода, год и т.д. 

Жертвоприношение после похорон в селе не совершали,  как это было принято в других областях восточной Болгарии. Вместо этого заказывали литургию в церкви. Курбан посвящали часто  св. Архангелу Михаилу в день святого (Арангеловден), которому предназначалась жертва (обричат курбан), т.к. он  считается «охранителем душ». Жертвовали ягненка или рыбу «во избежание всего плохого».

 Традиционная народная культура с. Осмар относится, в целом, к восточному типу. Это подтверждают наличие и названия ряда праздников: зимний праздник скота, буйволов (биволски празник) Караманчов ден 15/I, когда парни тайно ночью чистили хлевы любимых девушек, за что на следующий день получали подарки и угощение; обозначение Нового года как Сурваки и приготовление в этот день слоеного пирога со знаками удачи (баница с късмети), подкладывание мартеницы (красно-белой плетеной шерстяной веревочки, изготавливаемой 1 марта, которую повязывают детям и детенышам животных «для здоровья») под камень после встречи первого аиста; день св. Игната 20/XII (Игнажден) как «куриный» праздник, сопровождавшийся приходом полазника (полезник), девичьи гадания во время жатвы с рукоятками для серпов в день Ивана Купалы 24/VI (Еньовден) – играем на паламарките, а также обряд кумления  (кумичкане) в день св. Лазаря, Вербная суббота, дня сорока мучеников Свети четирийсе мъченици, когда выгоняли змей, «мышиного дня» Мишинден 27/X, следующий за днем св. Димитрия, в который подавали соседям сладости, чтобы мыши не портили имущество, наличие ряженых персонажей (кукери), среди которых была супружеская пара (булка и зет) на масленицу, обозначение последа как бабино д’ете, околоплодного пузыря как риза, угощение для женщин на 3-ий день после родов (каденето), обозначение поминок суфръ.

Среди обрядов вызывания дождя нет Германа, но присутствует молебен, совершаемый на краю села священником и всеми жителями, которые с иконой парами обходили нивы и село,  и сопровождаемый курбаном, и пеперуда, который однако чаще совершали «чужие» персонажи (турчанки или цыганки). Нами записан и локальный вариант пеперуды, совершаемый каждый четверг во время Великого поста, когда девочки чистили местные источники (колодцы) и обливались водой.

Интерес представляет обозначение поминального блюда (вареной пшеницы) куче, масленичного костра олелия, возжигавшегося на Сирницу, отсутствие особого термина для обряда-игры с халвой на масленицу (люлеене на халвъ), а также наличие семантики медведя в празднике дня св. Андрея (Андреовден), когда варили жито и раздавали соседям, «чтобы медведь тебя не встречал летом», что более характерно для северозападноболгарских областей, а в данном случае является логическим дополнением, продолжением указанной изодоксы12.

Вопреки слабой представленности мифологических персонажей в традиции с. Осмар (так, например, это единственное из 20 обследованных нами болгарских сел, где неизвестны демоны судьбы, так наз. ориuсници, которые  приходят на третий вечер после рождения ребенка в облике трех женщин и определяют его будущее), нам все же удалось записать былички о балканских русалках самодивах, являющихся после полуночи у источников, о ходячих покойниках вампирах, духах-покровителях местности и дома, змеях (синурник, ламя).  Здесь известна легенда о змее, приходившем на хороводы выбирать себе девушку-любовницу. Многочисленны рассказы о закопанных кладах, которые «светились, играли» в ночи (имане играеше, златото играе). Считалось, что необходимо на ночь посыпать это место пеплом, чтобы наутро по следам, оставленным на пепле узнать, какую жертву требует хозяин места. И только после совершения жертвоприношения можно было вырыть клад. В противном случае человек, нашедший деньги умирал.

Несмотря на общий высокий уровень образованности селян и полугородской тип культуры с. Осмар, среди его жителей бытуют представления о ведьмах и колдунах, о порче (магето) или любовной магии (омайване), которую может наслать цыганка (копанарка, врачка) или мусульманский священник (ходжа), изготавливающий талисманы (муска) «на добро и зло».

Свадебная обрядность села также принадлежит, в основном, к восточному типу по ряду признаков: названию персонажей (булка и зет ‘молодожены’), атрибутов (меденик ‘каравай’, елхъ ‘свадебное деревце’, байряк ‘знамя’), ритуалов (бръснене на зетя ‘обрядовое бритье жениха’ , засявки ‘обряд приготовления свадебного хлеба’, поврътки ‘обряд посещения молодыми родителей невесты после свадьбы’). Однако ряд черт позволяет отнести свадебный обряд с. Осмар к северо-восточному подтипу: образование некоторых терминов от основы –год (годеник/годеница ‘помолвленные парень и девушка’, годеж, года ‘малая помолвка’), обозначение посаженых родителей  кръстник/кръстница, сватов женихли, большой помолвки менеж,  подарка свекра невесте мена.    

Таким образом, наши полевые исследования подтвердили существование на территории Болгарии различных культурных диалектов, наиболее крупными из которых являются западный и восточный13. Но каждый микродиалект не является чистым образцом данного типа культуры, а характеризуется целым комплексом черт, связывающих его с различными ареалами. В нашем случае культурный диалект села Осмар,  хотя в целом и принадлежит к восточному типу, обладает признаками северо-восточного, а также целым рядом локальных особенностей, формирующих его уникальный облик.

ПРИМЕЧАНИЯ